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아직 분석 중이라 단언할 수 없지만, 미가서의 특징이 보이는듯 하다. 1. 선지자 미가는 다윗 전승을 두드러지게 사용하지 않는다. 2. 목자 은유와 다윗 전승의 연관성이 약하다. '연구주제 > 미가서의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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차후 검증이 필요하지만, 혹자는 예레미야가 목자 은유를 대략 여섯번 사용한다고 주장한다. 우리가 가장 잘 알고 있는 본문은 23장 1-8절이다. 1-2절에서는 목자들이 심판을 받아야 하는 이유를 설명한다. 1절 보다 2절이 더 긴 내용을 담고 있지만, 사실상 반복이다. 3-4절에서는 양 떼의 회복과 목자 위임이 선포된다. 5-6절은 다윗 계열의 왕이 등장하여 온 이스라엘의 회복을 예언한다. 7-8절은 하나님의 구원을 통해 이스라엘 백성의 신앙이 갱신된다고 말한다. 22장은 유다 왕들을 향한 심판을 선포하면서 각 왕들의 결말을 언급한다. 반면, 23장의 목자 은유에서는 목자 심판에 대한 자세한 내용이 없다. 아마도 은유 자체가 축약적으로 의미를 전달하는 기법이라서 그럴지 모르겠다. '연구주제 > 예레미야의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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베일리는 자신의 책에서 미가서를 다루지 않는다. 내 생각에는 미가의 적용이 그의 전제에 부합하지 않기 때문이다. 미가의 활동 시기는 예레미야를 앞선다. 시기적으로 예레미야는 미가서를 알았을 가능성이 있다. 어쩌면 예레미야가 미가의 영향을 받았을 가능성도 있다. 둘 사이의 공통점과 차이점을 파악하려면 둘 사이의 목자 은유를 비교하는 작업이 필요하다. 하지만 베일리는 이 과정을 생략했다. 아마도 베일리는 미가서의 목자 은유가 시편 23편의 전통을 따르지 않았다고 판단한 모양이다. 만약 내 짐작대로, 베일리가 미가서를 다루지 않는 이유가 시편 23편과 다른 목자 은유의 사용에 있다면, 후대 선지자들과 신약 저자들이 미가서가 아닌 예레미야의 전통을 따른 이유가 무엇인지 분석할 필요가 있다. 무엇이 그들로 하여금 예레미야의 전통을 따르도록 했을까? 이러한 질문에 답하려면 미가서의 목자 은유는 어떤 특징을 갖고 있는지 파악할 필요가 있다. The study of the Good Shepherd in the Holy Bible of Kenneth E. Bailey is impressive for many modern readers. He deals with several texts in his book, of which the Old Testament texts he covers are Psalm 23 (ch. 1), Jeremiah 23:1–8 (ch. 2), Ezekiel 34 (ch. 3) and Zechariah 10:2–12 (ch. 4). He believes that the personal confession of Psalm 23 has turned into a communal confession through Jeremiah. And he thinks that Ezekiel and Zechariah reinterpreted the tradition of Jeremiah according to the theology of each one. He also covers Luke 15:1–10 (ch. 5), Mark 6:7–52 (ch. 6), Matthew 18:10–14 (ch. 7), John 10:1–18 (ch. 8), and 1 Peter 5:1–4 (ch. 9) in the New Testament. I wonder why Bailey does not deal with shepherd motifs of Micah in his book. I think the reason is that Micah’s applications do not meet his premises. The period of Micah’s activity precedes Jeremiah’s. Jeremiah would have known Micah. Perhaps it is possible that Jeremiah was influenced by Micah. To understand the commonalities and differences between the two prophets, it is necessary to compare the shepherd metaphor between the two texts. But Bailey skipped this process. Perhaps Bailey has determined that Micah’s shepherd metaphor did not follow the traditions of Psalm 23. If my guess is correct, then it is necessary to analyze why the later prophets and the New Testament writers followed the tradition of Jeremiah, not Micah. What made them follow the tradition of Jeremiah? To answer these questions, we need to know what features Micah’s shepherd metaphor has. '연구주제 > 미가서의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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미가서를 훑어보니 대략 네 군데 정도 목자 은유가 등장한다. 그 중에서 다윗 계열의 구원자 사상(Davidic messianism)과 목자-왕 은유(Shepherd-King metaphor)가 동시에 나타나는 본문은 5장 1-5절이다. 1. 딸 군대여 너는 떼를 모을지어다 그들이 우리를 에워쌌으니 막대기로 이스라엘 재판자의 뺨을 치리로다 2. 베들레헴 에브라다야 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라 3. 그러므로 여인이 해산하기까지 그들을 붙여 두시겠고 그 후에는 그의 형제 가운데에 남은 자가 이스라엘 자손에게로 돌아오리니 4. 그가 여호와의 능력과 그의 하나님 여호와의 이름의 위엄을 의지하고 서서 목축하니 그들이 거주할 것이라 이제 그가 창대하여 땅 끝까지 미치리라 5. 이 사람은 평강이 될 것이라 앗수르 사람이 우리 땅에 들어와서 우리 궁들을 밟을 때에는 우리가 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으켜 그를 치리니 보통 선지자들은 다윗 계열의 새로운 왕을 예루살렘과 연결하는데, 미가는 베들레헴 에브라다를 향해 예언을 선포한다. 그 이유는 아마도 다윗의 출생 장소가 베들레헴이기 때문이라고 여겨진다. 또한, 일곱 목자와 여덟 군왕이라는 표현에서 미가는 목자와 군왕을 동일시하고 있음을 알 수 있다. '연구주제 > 미가서의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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선지자 미가는 주전 722년 사마리아의 멸망 전 앗수르의 위기에 대해 말했다. 스가랴 9-14장의 저자는 아마 주전 500년 전후에 예루살렘에서 활동했을 것이다. 두 본문은 국가의 멸망 이전의 위기와 이후의 처참한 상황을 다루고 있다. 스가랴 9-14장은 묵시적 언어가 사용되어 있는데, 당시 묵시주의자들은 현재 악한 시대에서 하나님의 나라를 볼 수 있으리라는 희망을 읽어버렸다. 그들은 우주적인 전쟁, 즉 열방을 향한 하나님의 심판을 말한다. - 랄프 스미스, 미가-말라기, 13-4. 미가 2-5장과 스가랴 9-14장은 모두 목자 은유를 사용하고 있다고 알려져 있다. 이스라엘의 처참한 상황에서 목자 은유가 사용된 목적은 무엇일까? '연구주제 > 미가서의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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최근 연구결과들에 의하면, 스가랴 9-14장의 목자 은유(shepherd methaphor)가 나타나는 본문은 3-4곳 정도이다. ◎Anthony R. Petterson (10:1–11:3; 11:4–17; 13:7–9) ◎Joseph Blenkinsopp (11:4–17; 12:10–14; 13:7–9) ◎Kelly D. Liebengood (9:9–10; 11:4–14; 12:10; 13:7) ◎Mark J. Boda (10:1–3; 11:1–3, 17; 13:7–9) ◎Paul L. Redditt (10:2–3a; 11:3, 4–16[17]; 13:7) ◎Young-Sam Chae (9:9–15; 10:1–6; 11:4–17; 12:6–14; 13:1–9) 학자들마다 목자 은유에 대한 견해는 조금씩 다르지만, 스가랴 9-14장의 주제가 심판과 회복이며, 그 중심에는 목자 은유가 있다는데 다들 동의한다. 특히, 11장의 목자의 두 막대기 상징 행위에 나타나는 하나님의 철저한 심판에 대한 강조에 대해서는 모두 한 목소리를 낸다. 나는 기존 견해 보다 더 나아가서 9-14장 전체에 걸쳐 목자 은유가 나타난다고 주장하는데, 그 단서가 스가랴가 목자 은유를 사용할 때 꼭 목자라는 단어를 사용하지 않는 경우가 있다는데 착안점을 두고 있다. 그리고 고대근동에서 오랫 동안 목자가 왕을 상징하는 은유로 사용되었다는 역사적 사실에도 주목했다. 고대 이스라엘 백성들에게 왕은 목자이고, 목자는 왕이었다. 이를 전문용어로 '목자-왕'(Shepherd-king)이라고 한다. 주변 국가에서는 이 용어를 왕에게 적용했으나, 이스라엘에서는 일차적으로 야웨에게 적용했고, 그 다음으로 왕을 지칭하는데 사용했다. 이러한 의도는 너무나 분명하다. 현세의 왕은 야웨의 대리인이며, 이스라엘의 진정한 왕은 하나님 한 분이기 때문이다. 고대근동에서 왕의 주요임무 중 하나는 정의의 실현이었다. 구약성경에서 하나님의 심판이 강조되는 이유가 바로 여기에 있다. 심판은 정의 실현의 방편이다. 스가랴 9장의 시작은 이방 국가들을 향한 심판으로 시작한다. 하나님의 심판을 여호와의 전쟁(Divine Warrior)으로 해석하는 경향이 있는데, 이럴 경우 전체의 흐름을 이해하는 큰 그림을 놓치기 쉽다. 대신에 왕의 정의 실현이라는 관점으로 본다면, 스가랴 9장은 처음부터 목자-왕 은유로 시작하고 있다고 볼 수 있다. 그리고 14장의 야웨의 날 역시 동일하게 목자-왕 은유로 해석할 수 있다. 특히, 9절의 왕의 등극 선언은 14장 전체의 핵심이자 목자-왕 은유의 절정이다. 그리고 이방국가들을 향한 초막절 준수 명령을 통해 하나님의 열방통치를 상징하는 그림으로 스가랴서가 마무리 된다. 이렇듯 고대근동의 목자-왕 은유를 염두에 두고 9-14장을 읽으면, 선지자 스가랴가 꿈꾸었던 그리고 전하고자 했던 심상이 무엇이었는지 깨달을 수 있다. 새벽에 잠에서 깨어나 책 읽다가 스가랴 9장의 도입부부터 목자-왕 은유로 해석할 수 있다는 글을 쓰다니, 아닌 밤 중에 홍두깨인가 신령한 은사인가. '연구주제 > 스가랴의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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[제목] <The shepherd imagery in Zechariah 9-14> [저자] D. F. O’Kennedy (University of Stellenbosch) '연구주제 > 스가랴의 목자 은유' 카테고리의 다른 글
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예수께서는 구원을 선포한 이유를 자신의 사명과 연결 지어 설명한다.[1]예수께서는 잃어버린 것을 찾아 구원하기 위하여 오셨다. 이러한 예수의 사역은 에스겔 34장의 잃어버린 양을 찾는 목자의 비유를 연상시킨다.[2]에스겔 34장은 백성들을 향한 의무를 무책임하게 등져버리고 개인의 탐욕에 빠져버린 이스라엘의 지도자들에 대한 하나님의 분노와 하나님에 의한 이스라엘의 회복을 다루고 있다.[3]즉 에스겔 34장은 일차적으로 정치적 관점에 초점을 맞추고 있다. 그래서 예수의 사역이 에스겔 34장과 연결될 가능성을 배제하기도 한다.[4]하지만 에스겔 34장은 새출애굽 모티프를 제공하는 중요한 역할을 한다.[5]특히 ‘찾다’라는 의미의 דרשׁ는 잃어버린 양에 대한 목자의 헌신적인 사랑과 노력을 나타낸다.[6] 하나님께서는 이스라엘의 목자가 되시겠다고 말씀하셨으며(겔 34장), 예수께서는 자신의 사명을 통해 이 약속을 이루신다.[7]또한 누가복음 15장의 잃은 양 한 마리를 찾는 목자 비유도 연상시킨다(4, 6절).[8] 이 비유에서 목자는 잃어버린 양을 찾을 때까지 찾는다(15:4).[9] 안전한 아흔아홉 마리의 양보다 잃어버린 양 한 마리가 더 특별한 관심을 받고 있다.[10] 그 결과는 성공적이다(15:5).[11]목자는 친구와 이웃을 불러 모으고 자신의 기쁨을 함께 나눈다(15:6).[12]예수께서는 이 비유를 자신의 사역에 적용하셔서 하늘의 관점과 기쁨의 강도를 강조하신다: “죄인 하나가 회개하면 하늘에서는 회개할 것 없는 의인 아흔 아홉을 인하여 기뻐하는 것보다 더하리라”(15:7).[13]이 구절에서 회개에 대한 누가의 이해가 드러난다.[14] 누가복음에서 회개는 중요한 주제로, 삶의 변화를 의미한다(3:3, 8; 13:1-5; 15:7, 10; 16:30; 17:3-4; 24:47).[15] 그리고 회개는 인간의 노력에 의한 결과가 아닌 구원자에 의해 이뤄지는 경험이다.[16] “이 비유는 하나님의 성품과 예수의 사명을 정의하는데 도움을 준다.”[17] 결국 삭개오가 예수를 보기 위해 시도했던 노력과 자신의 잘못을 뉘우치는 모습에서 그의 자발적인 모습을 발견할 수 있으나, 모든 결과는 예수의 사역에 달려있다.[18]예수의 사명과 죄인의 회개에 대한 말씀은 5:31-32를 떠오르게 한다.[19]예수께서는 죄인들을 회개시키기 위해 오셨다(5:32).[20] 이 비유에서 건강한 자는 의인과 병든 자는 죄인과 연결된다(5:31-32).[21] 비록 예수의 제자들을 비방한 바리새인들과 그들의 서기관들이 의인으로 언급되었지만, 그들을 의인으로 인정한다는 의미는 아니다.[22]오히려 그들은 비난의 대상이다(특히, 11:37-52).[23]일반적으로 잃어버린 양은 “‘하나님의 언약을 떠난 죄인’ 혹은 ‘악인’과 동의어”로 사용된다.[24]하지만, 예수께서는 죄인을 하나님이 필요한 사람으로 이해했다.[25]따라서 이 비유는 모든 사람들이 치료의 필요를 인정해야 한다고 가르쳐 준다.[26]물론 여기서 치료는 육체적인 질병을 위한 치료가 아니라, 다른 종류의 치료이다.[27]삭개오와 그의 집은 ‘잃어버린 것’에 해당한다.[28] 이 비유에서처럼 삭개오와 그의 집은 이스라엘 공동체 내에서 자신의 정체성과 의미, 가치를 상실한 상태였으나, 예수로 인해 회복되었다.[29] 이 이야기는 청중/독자의 상황에 따라 다양한 의미를 갖게 된다.[30]삭개오처럼 공동체에서 소외된 사람들은 하나님의 백성이 될 수 있다는 사실을 깨닫게 되고, 수군거렸던 무리들과 같은 경향의 집단에게는 예수의 사명의 의미를 일깨우도록 도전하게 된다.[31]부자들에게는 자발적으로 회심한 부자의 사례를 제공한다.[32] 삭개오 이전에도 부자가 예수께로 나온 경우가 있었지만, 그들은 구원을 받지 못했다.[33]특히, 부자 관원이 그렇다(18:18-30). 하지만 삭개오는 자발적으로 자신의 재산을 내놓기로 약속했고 구원을 받는다. 삭개오를 통해 “무릇 사람이 할 수 없는 것을 하나님은 하실 수 있느니라”(18:27)라는 예수의 말씀이 이루어진 것이다.
[1] Bock, Luke 9:51-24:53, 1523; Tannehill, Luke, 278; O’Hanlon,“The Story of Zacchaeus and the Lukan Ethic,” 18. [2] Bock, Luke 9:51-24:53, 1523; Marshall, The Gospel of Luke, 698; O’Hanlon,“Zacchaeus and the Lukan Ethic”,18. [3] Walther Zimmerli, Ezekiel 2: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel Chapters 25:48, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1983) 222. [4] Tannehill,Luke, 278. [5] Leslie C. Allen, Ezekiel 20-48, Word Biblical Commentary, Vol.29 (Dallas: Word, 1990) 162. [6] Allen, Ezekiel 20-48, 162. [7] Allen, Ezekiel 20-48, 165; Bock, Luke 9:51-24:53, 1523. [8] Bock, Luke 9:51-24:53, 1523; Marshall, The Gospel of Luke, 698; Tannehill, Luke, 278; O’Hanlon, “Zacchaeus and the Lukan Ethic”, 18. [9] Bock, Luke 9:51-24:53, 1300. [10] Bock, Luke 9:51-24:53, 1300. [11] Bock, Luke 9:51-24:53, 1301. [12] Bock, Luke 9:51-24:53, 1301. [13] Bock, Luke 9:51-24:53, 1302; Tannehill, Luke, 238. [14] Tannehill,Luke, 238. [15] Bock, Luke 1:1-9:50, 499. [16] Tannehill,Luke, 238. [17] Tannehill,Luke, 239. [18] Tannehill,Luke, 278. [19] Bock, Luke 9:51-24:53, 1302. [20] Bock, Luke 1:1-9:50, 498; Bock, Luke 9:51-24:53, 1523. [21] Bock, Luke 1:1-9:50, 498. [22] Bock, Luke 1:1-9:50, 498; Tannehill, Luke, 238. [23] Bock, Luke 1:1-9:50, 499; Tannehill, Luke, 238. [24] Evans, Saint Luke, 664. [25] Bock, Luke 1:1-9:50, 499. [26] Bock, Luke 1:1-9:50, 499. [27] Bock, Luke 1:1-9:50, 498. [28] O’Hanlon,“The Story of Zacchaeus and the Lukan Ethic,” 19. [29] O’Hanlon,“The Story of Zacchaeus and the Lukan Ethic,” 19. [30] Tannehill,Luke, 278. [31] Tannehill,Luke, 278. [32] Tannehill,Luke, 278-279. [33] Bock, Luke 9:51-24:53, 1523. '개인논문 > 삭개오 이야기' 카테고리의 다른 글
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