사랑하는 그대들에게.


[제목] <The shepherd imagery in Zechariah 9-14>

[저자] D. F. O’Kennedy (University of Stellenbosch)

[출처] http://www.scielo.org.za/pdf/ote/v22n2/10.pdf

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다시 로날드 클레멘츠의 글을 인용해서 선지자의 역할에 대해 생각해보도록 하자.


Probably such a political possibility could not readily have been envisaged; a popular democracy was not then a recognized ideal in Israel. Instead, the full weight of responsibility is placed by Israel's prophets on the institution of kingship—and by implication on all related offices of public leadership—as a form of commitment and service for the benefit of others. - Clements, Ezekiel, 155-6.


우선, 이스라엘 백성들이 대중민주주의가 이상적인 체제가 아니라고 생각했다는 언급은 시대착오적이다. 그 당시 대중민주주의라는 개념이 생성되어을 가능성은 매우 희박하므로, 클레멘츠의 진술은 부적절하다. 그러나 선지자의 역할에 대한 언급은 타당하다. 이스라엘에서는 왕조 체제라 하더라도 선지자는 왕 앞에 설 수 있었다. 그래서, 왕이 하나님 앞에 바로 서지 못했을 때 그 앞에 서서 그들을 꾸짖으며 하나님의 말씀을 전달했다. 이러한 사실을 오늘날 적용해보면, 목회자들은 선지자의 역할을 수행하도록 부름을 받았다. 그런데 왜 대부분의 목회자들은 제사장 역할만 부각시키고 선지자의 책무는 다하지 않는가.

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로날드 클레멘츠(Ronald E. Clements)는 자신의 『에스겔』 주석에서, 다윗 왕조의 몰락 이후 다시 등장하는 다윗 계열의 왕조에 대해 주해하면서 대중민주주의(a popular democracy)를 언급한다.
Probably such a political possibility could not readily have been envisaged; a popular democracy was not then a recognized ideal in Israel. Instead, the full weight of responsibility is placed by Israel's prophets on the institution of kingship—and by implication on all related offices of public leadership—as a form of commitment and service for the benefit of others. - Clements, Ezekiel, 155-6.
비단 고대 이스라엘 시대만이 아니라 중세시대에도 왕권신수설처럼 왕의 권한을 강조하는 이론들이 오랜 세월 동안 존재해왔다. 이는 정치적 상상력의 부재만이 아니라 일부 세력의 강력한 권력이 민중들을 압박해온 탓이다. 그리고 한편으로는, 단순히 특정 체제의 문제가 아니라 지도탓의 탓이 더 큰 문제로 작용할 때가 많다. 엄밀히 말해서, 체계(system)가 문제인가 사람이 문제지.


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스가랴가 다윗 왕조의 멸망을 경험한 세대들에게 목자 모티프를 사용한 이유에 대해 생각하다가, 절망의 시대에 희망을 선포하는 이유를 고민해 보게 된다. 스가랴의 목자 모티프를 통해 절망 속에 한 줄기의 희망을 바라보는 예언자의 절규를 느끼게 된다.

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This remains, however, an incomplete account of Ezekiel’s picture of the new Israel, for God’s people are once more to be led by a monarch. - Gerhard von Rad, Old Testament Theology Volume Ⅱ: The Theology of Israel’s Prophetic Traditions, Translated by D. M. G. Stalker (New York: Harper & Row, 1965) 235.

하지만 이것은 새로운 이스라엘에 대한 에스겔의 그림이 불완전한 기록으로 남아 있는데, 그 이유는 하나님의 백성들이 한번 더 왕조의 통치를 받아야 하기 때문입니다.


바벨론 포로기를 거쳐 이스라엘 본토로 복귀한 선지자 에스겔은 목자 모티프(34장)를 통해 무엇을 말하고 싶었을까? 비록 목자 모티프를 통해 야웨께서 이상적인 목자가 되신다는 희망적인 선포에도 불구하고, 이스라엘의 역사상 가장 치욕스러운 바벨론 포로기를 거쳤음에도 불구하고 여전히 지도자들에 대한 심판을 말하고, 야웨의 회복을 말해야 할 때 그는 그야말로 처참한 심경에 빠질 수 밖에 없었을거 같다. 이스라엘의 역사상 가장 이상적인 왕으로 평가 받는 다윗 조차도 궁극적인 왕으로 간주되지 못하는 현실 속에서 왕조의 통치를 받아야 한다는 한계성을 절감했을 때 에스겔이 느꼈을 참담함은 말로 표현하지 못할거다. 그리고 그에 반하여 하나님의 통치에 대한 갈망은 얼마나 절실했을지 생각하면 내 가슴이 울컥하다.

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에스겔 34장에서 다윗 언약 보다 중요한 것이 바로 시내산 언약이다. 여러 학자들이 시내산 언약에 대해 언급하긴 했지만, 다윗 언약 보다 더 중요하게 다뤄지고 주장한 경우는 없었다.


Twice, however, Ezekiel took up the topic of the Messiah directly. In Ezek. XXXIV. 23-4 a shepherd is mentioned whom God is to set over his people, his “servant David,” and in Ezek. XXXVII. 25ff. the prophet again speaks in exactly the same way of the shepherd, the servant David, who is to rule over “Judah and Joseph,” now finally reunited as one nation. There is, of course, no mistaking the fact that in Ezekiel also the topic of the Messiah and the traditional concepts specific to it are not altogether properly drawn. He is strangely unable to expound the Davidic tradition. One looks in vain in Ezekiel for an exposition of the subjects connected with it: instead, in both passages he glides into the wording of the Exodus covenant tradition. In Ezek. XXXIV. 23f. the formula belonging to the Sinai covenant-I their God, they my people-follows upon the heels of what is said about the Messianic advent of the king, and in Ezek. XXXVII. 23 it immediately precedes it. How then is the covenant concept which appears in both places to be understood from the point of view of the history of tradition? Is it a renewal of the covenant with David, or of the Sinai covenant? Undoubtedly the latter. We have just seen how little Ezekiel expounds the once-widespread Messianic-Davidic tradition. Thus Ezekiel fuses the Sinai tradition and the David tradition which Jeremiah still kept essentially separate. But the Sinai tradition dominates his thought-under the new David, Israel will obey the commandments (Ezek. xxxw. 24). - G. von Rad, Old Testament Theology, Vol.2, 236.


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에스겔은 목자 모티프를 사용하여 "우리 가운데 거하시는 하나님"을 선포했다. 더나아가 스가랴는 에스겔의 의도에 초막절 모티프를 더하여, 그 의미를 강화하는 동시에 성전 신학을 굳건하게 다졌다. Crag R. Koester의 『The Dwelling of God』이 중요한 참고자료가 될거 같다.

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결국 에스겔이 목자 모티프를 통해 선포하고 싶었던 내용은 "우리 가운데 거하시는 하나님"이다,


Then, however, a final expansion makes it quite indubitably clear how much God’s desire for salvation really means the complete deliverance of his people, a deliverance in which those who hunger and thirst will be satisfied (Lk 6:21; Mt 5:6), those who are in danger of losing their peace receive “peace on earth” (Lk 2:14; Jn 16:33) and in which every heavy yoke of constraint and enslavement is done away (Jn 8:36). In the removal of all shame, God’s people will find their full glory (Jn 17:22). In all this, however, there is no question of the establishment of human dominion, but of the event in which God reveals himself as the God of his people. “Your God—among you.” Such a future is proclaimed to God’s people by his prophet.- Walther Zimmerli, Ezekiel 2: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel Chapters 25–48, Hermeneia: A Critical and Historical Commentary on the Bible, Translated by James D. Martin (Philadelphia: Fortress Press, 1983) 223.


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The book presents an account of the visions of Zechariah concerning the significance of the reconstruction of the Temple, and it looks forward to the time when YHWH will remove the corrupt “shepherd” or leaders of the people, here understood as a reference to the Persian monarchs, in order to manifest divine sovereignty over the cosmos and nations at large from Zion. - Marvin A. Sweeney, The Twelve Prophets Vol. 2: Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, Malachi, Berit Olam: Studies in Hebrew Narrative & Poetry (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000) 561.

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현재 진행하고 있는 연구에서는 에스겔과 스가랴의 연관성을 분석하고, 두 본문 사이의 공통점과 차이점을 가려내야 하는 부분이 있다. 아래 출처는 Mark J. Boda, Haggai, Zechariah, The NIV Application Commentay (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009) 201이다. 각주 20번에 언급된 자료들은 나중에 검토할 필요가 있다.


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