작은불꽃

R. H. Charles가 제시하는 70 목자가 사람이 아닌 천사인 근거들은 다음과 같다.

(1) the seventy shepherds exist contemporaneously, and are summoned together before the Lord of the sheep to receive their commission, 89:59. This could not be said of either native or Gentile rulers. (2) The shepherds are appointed to protect the sheep, 89:75, and to allow only a limited portion of them to be destroyed by the Gentiles. This could not be said of heathen rulers. (3) Jews and Gentiles and their kings also are alike symbolized by animals. Hence the shepherds cannot symbolize men. If not men, they are angels. (4) In the earlier history God was the true shepherd of Israel, but on its apostasy He withdrew from it and committed its pasturing to seventy of His angels. With the growing transcendence of God, His place was naturally taken by angels. (5) The angel who records the doings of the seventy shepherds is simply named ‘another’, 89:61, in connexion with them, and so naturally belongs to the same category. (6) In the last judgement they are classed with the fallen angels, 90:21–25. (7) God speaks directly to the shepherds and not through the medium of angels as elsewhere in the book. The idea of the seventy shepherds is used by the author to explain some pressing difficulties in Israel's history.

출처는 The Book of Enoch, 200.

R. H. Charles 는 70 목자가 열국의 수호신들이라는 견해는 거부하지만, 천사 서기관은 이스라엘의 수호 천사라고 주장한다.

Charles는 양의 목자되시는 하나님께서 이스라엘을 버리고, 70 목자에게 임무를 위임하는데, 여기서 하나님의 천사 중 하나인 천사 서기관이 수호 천사 역할을 하게 된다고 주장한다.

여기서, 나는 천사 서기관이 수호 천사 역할을 한다는 주장에 동의하지 않는다. 70 목자의 역할에 대한 그의 견해도 동의하지 않는다. 무엇보다 수호신에 관한 그의 주장이 일관되지 않다는 비판을 가할 수 있다. 이방 국가에는 수호신이 없는데, 이스라엘에는 수호 천사가 있다? 차라리 Charles가 수호신 이론을 수용했더라면, 그의 주장에 일관성이라도 생긴다.

이외에 100여 년 전에 예레미야의 70년 포로 예언을 토대로 다니엘의 네 왕국론이 나왔으며, 동물묵시록이 다니엘의 예언을 적용했다는 견해가 통용되고 있었다는 사실을 알 수 있다.

Charles는 동물묵시록의 시대 구분에 관한 본인의 해석에 근거해, 다니엘의 네 왕국론을 수용하지 않는다. 여기서 그의 시대 구분을 수용하는 후대 연구자가 없다는 점을 지적하겠다.

천상적 존재라는 견해를 지지하는 입장에 관해서는 채영삼의 주장을 살펴보겠다. 그가 제시하는 근거는 세 가지이다(Chae, Jesus as the Eschatological Davidic Shepherd, 104). 첫 번째, 목자는 이방 세력을 가리키는 맹수가 아니며, 계층 구조에서 열방을 넘어서는 권한을 가지고 있다. 두 번째, 90:3는 평행 구조이다. 세 번째, “양의 주인”(the Lord of the sheep)은 70 목자의 활동을 보고할 ‘또다른 목자 그룹’(another group of the shepherds, 89:61)을 부르신다. 내가 볼 때 이 주장은 얼마든지 반박이 가능하다. 첫 번째, 목자의 위치가 남다르다고 해서 그들을 천상적 존재로 규정할 정당성을 갖지 못한다. 두 번째, 90:3이 평행 구조라면 이방 세력과 70 목자는 동일하게 지상적 존재가 되어야 한다. 더구나 70 목자의 통치가 역사적 사건이라고 인정한다면, 그들의 정체가 천상적 존재가 될 수 없다. 세 번째, 70 목자와 관찰자는 서로 다른 영역에 존재할 가능성을 배제할 수 없다. 덧붙여, 본문은 그 관찰자를 목자라고 지칭하지 않는다. 그들은 “또다른 자”(another one)로 불리며 그에 대한 부연 설명은 곁들여져 있지 않다. 앞으로 다루겠지만, 나는 70 목자는 지상적 존재이고 관찰자는 천상적 존재로 간주한다.

오늘 새벽에 천사가 등장하는 구절을 추적해 보았다. 대다수가 천사라고 주장하는 70 목자가 나오는 구절도 살펴보았다. 잠정적인 결론은 다음과 같다.

첫 번째, 흔히 타락한 천사들이라고 불리는 하늘에서 내려온 첫 번째 별과 그 동료들이 등장하는 본문은 제한적이다.
두 번째, 타락한 천사와 대비되는 (선한) 천사는 사람의 외형을 하고 있으며, 편의상 '사람(들)' 혹은 '흰 사람들'이라고 지칭한다.
세 번째, 천사가 등장하는 본문과 역할은 확연히 구별된다.
네 번째, 목자가 등장하는 본문은 늘 '목자'라는 용어를 사용하므로 오해의 소지가 없다.

이것으로 노아와 모세의 변형, 그리고 70 목자를 천사로 봐야 할 근거는 없어 보인다. 오히려 지금까지 내가 발견한 근거를 놓고 보면, 천사가 아니라는 근거가 더 많다.

하지만 이런 가정을 해보았다.
노아와 모세의 변형, 그리고 70 목자를 천사로 오인하도록 본문이 의도하고 있다면?

이 부분에서 한번 더 연구의 변곡점이 찾아온다. 글은 촘촘해지는데, 그만큼 치열하게 본문과 씨름해야 한다.

90:20–27은 최후 심판을 다룬다. 심판의 대상은 타락한 천사(90:21–24), 70 목자(90:22–25), 눈먼 양 떼(90:26–27)이다. Nickelsburg는 심판이 벌어지는 장소는 하늘 법정이 아니라 ‘기쁨의 땅’(the pleasant land, 90:20; cf. 89:40)이라고 지적한다(1 Enoch, 403). 세 집단 모두 심판을 통해 유죄가 선고되고 무저갱에 던져진다(90:24–26). 최후 심판은 지상 세계에서 진행되므로, Nickelsburg의 주장 이후 대다수가 따르고 있는, 89:59–64의 공간이 하늘 법정이라는 주장은 설득력을 잃는다. 70 목자의 소환과 심판은 모두 지상 세계에서 이뤄진다.

Tiller는 에녹 1서의 '감시자들의 책'과 '게헨나 전승'을 통해 타락한 천사와 70 목자가 자리할 천사를 위한 무저갱과, 눈먼 양 떼가 던져질 사람을 위한 무저갱이 존재한다고 주장한다(A Commentary on the Animal Apocalypse of 1 Enoch, 372). 여기서 나는 70 목자가 천사라는 견해와 두 무저갱설을 지지할 수 없다. 70 목자에 관해서는 한창 진행 중인 과제이므로 생략하겠다. 두 무저갱설은 Tiller가  밝히듯이 '감시자들의 책'의 영향을 받았다. 하지만 감시자들의 책이 그의 판단에 영향을 미쳤다 해도 두 무저갱설은 견고한 주장으로 자리 잡지 못한다. 감시자들의 책에서 타락한 천사와 불경한 인간을 위한 공간은 세부적으로 나뉜다. 내 관찰에 의하면, 나중에 바뀔 가능성이 있지만, 하나의 무저갱에 세 집단이 다 던져진다. 내가 볼 때 동물묵시록은 무저갱에 관한 자세한 묘사에 관심이 없으며, 최후 심판이 이루어진다는 사실에 중점을 두고 있다.

동물묵시록은 두 가지 특징을 가진다. 하나는 고대 이스라엘 역사에 등장하는 인물을 동물로 비유한다는 특징이고, 또다른 하나는 묵시록이라는 장르적 특성이다.

합의된 묵시록의 정의는 존재하지 않지만, 학계에서 가장 많이 통용되는 것을 소개하자면 다음과 같다. 

"묵시록들의 양식은 계시의 방식을 묘사하는 서술적 틀을 포함한다. 계시의 주요 수단은 환시와 다른 세계로 여행하는 것이며, 담화나 대화, 또는 간혹 천상의 책이 보충된다. 항구한 요소는 환시를 해석하거나 다른 세계로 여행할 때 안내자로 등장하는 천사의 존재이다. 천사의 등장은 초자연적 도움이 없으면 계시를 알아들을 수 없음을 가리킨다. 천사는 세상의 존재가 아니다. 계시를 받는 환시가의 입장과 계시에 대한 그의 반응은 초자연적 세계에 직면한 인간의 무력함을 강조한다." - J. J. 콜린스, 묵시문학적 상상력.

다시 말해서 동물묵시록은 고대 이스라엘 역사을 요약하는데 동물과 천상계가 동시에 등장하는 셈이다.
이원론의 등장 이후 세계관이 확장되었다지만, 컴퓨터 그래픽 기술의 발달로 판타지 문학을 실제 현실처럼 구현해내는 시대에 살아 가는 현대인이야 말로 묵시록을 이해하는 장벽이 낮아졌다고 할 수 있다.
현재 천사와 사람의 구별에 관한 글을 쓰면서 별의별 경우의 수를 다 동원하고 있는데, 여전히 사람과 천사를 동일한 존재로 보는 견해는 수긍이 되지 않는다.

노아가 방주 축조 이전에 천사가 되었다면, 비밀 수령 당시 천사와 천사의 대면이 된다. 이미 천사로 변형된 노아가 천사로부터 비밀을 듣는 이유는 그가 원래 흰 황소였기 때문인가? 노아의 변형은 여전히 천사의 중개가 필요한가? 몇몇 학자가 천사의 계급을 말한 이유는 여기에 있나?

모세가 성막 건축 이전에 천사되었다면, 시내산 현현 당시 모세는 천사의 신분으로 하나님과 대면하게 된다. 모세가 하나님을 대면할 수 있었던 이유는 그가 천사로 변형되었기 때문인가?

70 목자가 열방 통치를 의미하지만, 그 목자들은 사람의 행적이 아니라 천사의 행위를 가리킨다는 의미는 무엇인가?
이처럼 사람과 천사를 동일시할 때 제기되는 질문들이 하나둘이 아니다. 그러나 사람과 천사가 다른 존재라고 가정다면 의문점이 줄어든다. 노아와 모세의 사례를 통해 짐승에서 사람으로 변하는 인간화는 지상계에서 특별한 위치를 차지하는 인물에게 주어진 은혜라고 주장하면 된다. 실제로 에녹 1서에서 노아의 위치는 남다르게 주어져 있고, 모세는 이스라엘 역사에서 견줄 수 없는 위상을 차지하며 동물묵시록 내에서도 중요한 위치를 차지하고 있다.

학문의 세계에서는 설명의 단순화를 이끌어 내는 이론을 추구하게 되어 있다. 이런 관점에서 보면 사람과 천사를 동일시하는 견해는 합리적이지 않다. 또한 상상력의 부재라고 판단할 수 밖에 없다.

Tiller는 노아의 변형을 설명하며, "동물묵시록에서 모든 인간은 천사를 나타내기 때문에, 동물의 인간화는 반드시 그 인물이 천사가 되는 것을 지칭해 한다."고 진술하고 모세의 변형이 나오는 89:36을 보라고 썼다. 이 무슨 내부순환논리인가?

또한 "에녹(87:3)과 엘리야(89:52) 역시 낙원(paradise)에 거하였으므로 실제로 천사가 되지는 않았지만 천사와 같은 지위를 얻었다"고 서술하고 있다(A Commentary on the Animal Apocalypse of 1 Enoch, 259).

앞서 내가 "동물묵시록에 나타난 계시와 비밀"란 글에서 주장했듯이, 노아와 모세의 변형 그리고 에녹과 엘리야의 승천은 모두 '계시'와 '비밀'이란 주제로 읽어야 한다. 내가 볼때 Tiller는 본문 자체를 제대로 해석하지 못했고, 거대담론에 대한 이해가 부족하다.

현재 글을 열심히 쓰는 중이며, 지도 교수의 검토가 필요하다고 생각되어, 추후에 다루도록 하겠다.

Tiller는 "동물이 다양한 종류의 사람을 대표하듯이, 사람은 천사를 대표한다"라는 문장에 각주를 달아서 에녹 1서 17:1을 보라고 썼다(A Commentary on the Animal Apocalypse of 1 Enoch, 245 n.2).

And they took me (and) led (me) away to a certain place in which those who were there were like a flaming fire; whenever they wished, they appeared as human beings. (1 Enoch 17:1)

'활활 타오르는 불'(a flaming fire)은 천사의 외형적 특성으로 보인다. 무슨 이유인지 모르지만, 천사는 자신의 외형을 사람처럼 보이도록 했다. 사람만한 활활 타오르는 불이 에녹을 안고 혹은 에녹의 팔을 잡고 공중 비행을 한다고 상상해보라. 중요한 사실은 천사는 사람이 아니다.

이 문장은 Tiller의 의도대로 사람이 천사라는 의미로 직결되지 않는다. 오히려 이 문장을 보면 천상의 외형을 서술한 87:2를 이해하게 된다.

heaven [beings] with the appearance of white men, (1 Enoch 87:2)

이 문장에서 천사들은 흰 사람들의 외형을 갖고 있다. 여기서 '희다'는 단순히 피부색이 아니라 천상적 특성을 반영한다고 할 수 있다. 이상하게도 다른 해석자들은 이 부분을 간과하고 있다. 이 부분은 인종 차별에 민감한 서구 사회의 단면을 드러낸다고 본다.

하나님의 외형에 대한 유일한 묘사는 다음과 같다.

his appearance was majestic and fearful and mighty, (1 Enoch 89:30)

이러한 묘사로 하나님의 외형을 추측할 수 없다. 다만 지상에서 표현할 수 없는 형태를 갖고 있었다는 정도만 추정할 수 있다.

천사의 '활활 타오르는 불' 같은 모습은 충분히 하나님의 외형만큼이나 두려움을 유발할 수 있다. 천사의 변신을 언급한 이유가 되겠다.

출애굽기 3장 1-5절은 다음과 같이 기록되어 있다.

1 모세가 그의 장인 미디안 제사장 이드로의 양 떼를 치더니 그 떼를 광야 서쪽으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매
2 여호와의 사자가 떨기나무 가운데로부터 나오는 불꽃 안에서 그에게 나타나시니라 그가 보니 떨기나무에 불이 붙었으나 그 떨기나무가 사라지지 아니하는지라
3 이에 모세가 이르되 내가 돌이켜 가서 이 큰 광경을 보리라 떨기나무가 어찌하여 타지 아니하는고 하니 그 때에
4 여호와께서 그가 보려고 돌이켜 오는 것을 보신지라 하나님이 떨기나무 가운데서 그를 불러 이르시되 모세야 모세야 하시매 그가 이르되 내가 여기 있나이다
5 하나님이 이르시되 이리로 가까이 오지 말라 네가 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라

에녹 1서의 저자가 성경을 인용하지는 않았겠지만, 기원전 2세기 무렵에는 천상적 존재를 불꽃과 연결짓는 관행이 있었다고 간주할 수 있다.

개인적으로 노아와 모세의 변형에서 사람은 천사를 의미한다고 주장하면 편해진다. 얼마 되지 않는 선행 연구이지만, 죄다 사람은 천사를 의미한다고 주장한다. 근거도 여러 가지를 제시한다. 반면에 문자 그대로 인간을 의미한다고 주장하면 피곤해진다. 이 쪽 진영에 포함된 학자들은 근거 제시 자체를 안 한다. 오죽하면 내가 그들의 방법론이 그 근거라고 변호해줄 정도이다.

지난 글에 인간을 천사로 해석하는 경향을 '동일시의 오류'로 볼 수 있다고 지적한 바 있다.

천사의 외형을 설명하는 87:2(heaven [beings] with the appearance of white men)에서 두 가지를 주목해야 한다. 이 천사 집단은 사람(men)의 형상을 하고 있으며, 그들의 색상은 '희다'(white).

동물묵시록에서 짐승의 종류와 색상은 중요한 의미를 갖는다. 아담의 자손을 예로 들어 보겠다. 아담에게는 두 자녀가 있었다. 하나는 '검정'으로 가인을 지칭하고, 다른 하나는 '빨강'으로 아벨을 지칭한다(85:3). 검은 송아지가 붉은 송아지를 죽인다(85:4). 여기서 우리는 색상의 의미를 파악할 수 있다. '검정'은 죄악된 속성을 의미하고, '빨강'으로 죽음을 가리킨다. 아담과 하와 사이에 새로운 자녀가 출생하는데, 창세기에서 그의 이름은 '셋'이며, 그는 흰 황소이다. '흰색'은 순수함을 의미한다고 볼 수 있다.

따라서 천사에게 '희다'라는 속성을 부여한 의미는 그들이 천상적 존재이기 때문이다. 동물묵시록에서 천사는 반복적으로 '흰 사람들'(white men)으로 등장한다. 타락한 천사들은 점차 짐승의 무리를 일꾼다고 묘사되어 있음을 명심하라.

반대로 노아와 모세의 변형에서 ‘became a man’과 ‘had become a man’라는 문구가 사용하지만, 그들의 외형에 대해서는 언급하지 않는다.

나는 '희다'라는 단어에서 이미 사람과 천사의 구별이 존재한다고 가정하고 있다. 노아와 모세의 변형 자체가 그 두 인물의 남다른 위치를 드러내지만, 여전히 그들에게 어떠한 묘사도 더하지 않는다는 사실에 주목해야 한다. 무엇보다 사람이라는 존재와 사람의 외형을 한 존재는 동일시될 수 없다.

여기서 문제가 발생한다. 수많은 해석자들이 천사의 외형에서 'man/men'에 집착하고, 전부라고 해도 될 만큼 'man/men'을 천사로 해석한다.

심하게는 those first seven white men(90:21–22)이라고 해서 명백하게 천사를 지칭하는 본문을 모세의 변형과 연결시킨다(James VanderKam and Dulcinea Boesenberg).

나로서는 노아와 모세의 변형을 천사라고 주장해도 된다. 내 연구에서 중요한 위치를 차지하는 것도 아니고, 이 주장이 대세라서 내가 이 주장을 따라도 뭐라고 할 사람이 없다. 그런데 그 사람이 천사가 아니라는 근거가 자꾸 발견된다. 그것도 본문에서 끌어낼 수 있다. 다만 내가 열폭하는 이유는 명백한 근거 없이 주장을 난발하기 때문이다. 그것도 학계에서 손꼽히는 대가라는 사람들 조차도 말이다.