사랑하는 그대들에게.


로날드 클레멘츠(Ronald E. Clements)는 자신의 『에스겔』 주석에서, 다윗 왕조의 몰락 이후 다시 등장하는 다윗 계열의 왕조에 대해 주해하면서 대중민주주의(a popular democracy)를 언급한다.
Probably such a political possibility could not readily have been envisaged; a popular democracy was not then a recognized ideal in Israel. Instead, the full weight of responsibility is placed by Israel's prophets on the institution of kingship—and by implication on all related offices of public leadership—as a form of commitment and service for the benefit of others. - Clements, Ezekiel, 155-6.
비단 고대 이스라엘 시대만이 아니라 중세시대에도 왕권신수설처럼 왕의 권한을 강조하는 이론들이 오랜 세월 동안 존재해왔다. 이는 정치적 상상력의 부재만이 아니라 일부 세력의 강력한 권력이 민중들을 압박해온 탓이다. 그리고 한편으로는, 단순히 특정 체제의 문제가 아니라 지도탓의 탓이 더 큰 문제로 작용할 때가 많다. 엄밀히 말해서, 체계(system)가 문제인가 사람이 문제지.


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스가랴가 다윗 왕조의 멸망을 경험한 세대들에게 목자 모티프를 사용한 이유에 대해 생각하다가, 절망의 시대에 희망을 선포하는 이유를 고민해 보게 된다. 스가랴의 목자 모티프를 통해 절망 속에 한 줄기의 희망을 바라보는 예언자의 절규를 느끼게 된다.

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This remains, however, an incomplete account of Ezekiel’s picture of the new Israel, for God’s people are once more to be led by a monarch. - Gerhard von Rad, Old Testament Theology Volume Ⅱ: The Theology of Israel’s Prophetic Traditions, Translated by D. M. G. Stalker (New York: Harper & Row, 1965) 235.

하지만 이것은 새로운 이스라엘에 대한 에스겔의 그림이 불완전한 기록으로 남아 있는데, 그 이유는 하나님의 백성들이 한번 더 왕조의 통치를 받아야 하기 때문입니다.


바벨론 포로기를 거쳐 이스라엘 본토로 복귀한 선지자 에스겔은 목자 모티프(34장)를 통해 무엇을 말하고 싶었을까? 비록 목자 모티프를 통해 야웨께서 이상적인 목자가 되신다는 희망적인 선포에도 불구하고, 이스라엘의 역사상 가장 치욕스러운 바벨론 포로기를 거쳤음에도 불구하고 여전히 지도자들에 대한 심판을 말하고, 야웨의 회복을 말해야 할 때 그는 그야말로 처참한 심경에 빠질 수 밖에 없었을거 같다. 이스라엘의 역사상 가장 이상적인 왕으로 평가 받는 다윗 조차도 궁극적인 왕으로 간주되지 못하는 현실 속에서 왕조의 통치를 받아야 한다는 한계성을 절감했을 때 에스겔이 느꼈을 참담함은 말로 표현하지 못할거다. 그리고 그에 반하여 하나님의 통치에 대한 갈망은 얼마나 절실했을지 생각하면 내 가슴이 울컥하다.

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에스겔 34장에서 다윗 언약 보다 중요한 것이 바로 시내산 언약이다. 여러 학자들이 시내산 언약에 대해 언급하긴 했지만, 다윗 언약 보다 더 중요하게 다뤄지고 주장한 경우는 없었다.


Twice, however, Ezekiel took up the topic of the Messiah directly. In Ezek. XXXIV. 23-4 a shepherd is mentioned whom God is to set over his people, his “servant David,” and in Ezek. XXXVII. 25ff. the prophet again speaks in exactly the same way of the shepherd, the servant David, who is to rule over “Judah and Joseph,” now finally reunited as one nation. There is, of course, no mistaking the fact that in Ezekiel also the topic of the Messiah and the traditional concepts specific to it are not altogether properly drawn. He is strangely unable to expound the Davidic tradition. One looks in vain in Ezekiel for an exposition of the subjects connected with it: instead, in both passages he glides into the wording of the Exodus covenant tradition. In Ezek. XXXIV. 23f. the formula belonging to the Sinai covenant-I their God, they my people-follows upon the heels of what is said about the Messianic advent of the king, and in Ezek. XXXVII. 23 it immediately precedes it. How then is the covenant concept which appears in both places to be understood from the point of view of the history of tradition? Is it a renewal of the covenant with David, or of the Sinai covenant? Undoubtedly the latter. We have just seen how little Ezekiel expounds the once-widespread Messianic-Davidic tradition. Thus Ezekiel fuses the Sinai tradition and the David tradition which Jeremiah still kept essentially separate. But the Sinai tradition dominates his thought-under the new David, Israel will obey the commandments (Ezek. xxxw. 24). - G. von Rad, Old Testament Theology, Vol.2, 236.


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에스겔은 목자 모티프를 사용하여 "우리 가운데 거하시는 하나님"을 선포했다. 더나아가 스가랴는 에스겔의 의도에 초막절 모티프를 더하여, 그 의미를 강화하는 동시에 성전 신학을 굳건하게 다졌다. Crag R. Koester의 『The Dwelling of God』이 중요한 참고자료가 될거 같다.

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결국 에스겔이 목자 모티프를 통해 선포하고 싶었던 내용은 "우리 가운데 거하시는 하나님"이다,


Then, however, a final expansion makes it quite indubitably clear how much God’s desire for salvation really means the complete deliverance of his people, a deliverance in which those who hunger and thirst will be satisfied (Lk 6:21; Mt 5:6), those who are in danger of losing their peace receive “peace on earth” (Lk 2:14; Jn 16:33) and in which every heavy yoke of constraint and enslavement is done away (Jn 8:36). In the removal of all shame, God’s people will find their full glory (Jn 17:22). In all this, however, there is no question of the establishment of human dominion, but of the event in which God reveals himself as the God of his people. “Your God—among you.” Such a future is proclaimed to God’s people by his prophet.- Walther Zimmerli, Ezekiel 2: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel Chapters 25–48, Hermeneia: A Critical and Historical Commentary on the Bible, Translated by James D. Martin (Philadelphia: Fortress Press, 1983) 223.


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The book presents an account of the visions of Zechariah concerning the significance of the reconstruction of the Temple, and it looks forward to the time when YHWH will remove the corrupt “shepherd” or leaders of the people, here understood as a reference to the Persian monarchs, in order to manifest divine sovereignty over the cosmos and nations at large from Zion. - Marvin A. Sweeney, The Twelve Prophets Vol. 2: Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, Malachi, Berit Olam: Studies in Hebrew Narrative & Poetry (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000) 561.

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현재 진행하고 있는 연구에서는 에스겔과 스가랴의 연관성을 분석하고, 두 본문 사이의 공통점과 차이점을 가려내야 하는 부분이 있다. 아래 출처는 Mark J. Boda, Haggai, Zechariah, The NIV Application Commentay (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009) 201이다. 각주 20번에 언급된 자료들은 나중에 검토할 필요가 있다.


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구약성경에서 다윗 계열의 메시아 사상은 빈번하게 등장한다. 이 사상은 지도자들을 향한 심판과 새로운 지도자의 등극이라는 주제와 긴밀하게 연결되어 있으며, 독자들의 이해를 극대화하기 위해 목자 모티프를 사용하는 경우가 잦다. 이러한 맥락에서 조셉 블렌킨솝(Joseph Blenkinsopp)은 『David Remembered: Kingship and National Identity in Ancient Israel』에서 다윗 계열의 메시아 사상에 대해 심도 있게 다루었다. 

마지막 9장은 로마 제국에 대한 저항에 대해 다룬다. 일부 자치권이 보장되는 지역이 있었으나, 이스라엘 백성들은 로마 제국의 통치로부터 해방되기를 염원했었다. 당시 시대적 상황에서 유대인들은 다윗과 같은 메시아의 등장을 고대할 수 밖에 없는 상황이었다.

그러나 우리가 알다시피 예수께서는 메시아의 표적들을 행하셨고 수 많은 사람들로부터 메시아로 여겨졌지만, 하나님의 구원사를 위해 십자가형벌을 짊어지셔야 했다. 바로 이 지점이 오늘 날까지 수 많은 유대인들이 예수를 메시아로 받아들이지 못하는 이유이다.

다윗 계열의 메시아 사상에는 지도자들을 향한 심판과 새로운 지도자의 등장에 대해 말하고 있다. 앞서 언급했듯이 이 주제는 목자 모티프를 사용하는 경우가 많다. 그러나 독특하게도, 요한복음 10장의 선한 목자 비유에서는 목자의 자기희생을 말한다. 오랜 전통과 달리 목자 모티프를 사용하면서 지도자들을 향한 심판과 새로운 지도자의 등장에 대해서는 말하지 않는다. 이러한 차이점 때문에, 우리는 요한복음의 선한 목자 비유의 독특성에 주목할 필요가 있다.

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제가 몇 일 전 에스겔과 스가랴의 연관성에 대한 글을 썼는데, 오늘 제 주장을 뒷받침해 줄 근거를 찾았습니다. 출처는 가장 최근에 출간된 마크 J. 보다(Mark J. Boda)의 스가랴 주석서입니다. 보다 교수는 현재 캐나다 맥매스터대학교에 재직 중이며, 스가랴 전문가입니다.


Interestingly, 12:2–13:6 follows 11:4-16, which, as noted in the commentary on that section, is heavily influenced by Ezekiel 34 and 37. Thus, the battle/spirit unit in Ezekiel 36–37 follows after the shepherd unit in Ezekiel 34, and the battle/spirit unit in Ezekiel 38–39 follows after the shepherd unit in Ezekiel 37.- Mark J. Boda, The Book of Zechariah, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2016) 697.

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