작은불꽃

44:28 고레스에 대하여는 이르기를 내 목자라 그가 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라

45:1 여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라

2 내가 너보다 앞서 가서 험한 곳을 평탄하게 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고

3 네게 흑암 중의 보화와 은밀한 곳에 숨은 재물을 주어 네 이름을 부르는 자가 나 여호와 이스라엘의 하나님인 줄을 네가 알게 하리라

4 내가 나의 종 야곱, 내가 택한 자 이스라엘 곧 너를 위하여 네 이름을 불러 너는 나를 알지 못하였을지라도 네게 칭호를 주었노라

5 나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라 너는 나를 알지 못하였을지라도 나는 네 띠를 동일 것이요

44:24-45:8은 고레스의 예언을 다루고 있다. 고레스와 관련해서는 48:22까지 포함하지만, 45:8까지를 한 단락으로 본다. 44:24-28과 45:1-8 모두 고레스에 관한 예언이지만, 두 본문의 대상이 다르다. 앞 단락은 야곱과 이스라엘로 불리는 유대 민족이며, 뒷 단락은 고레스 왕을 청자로 지정한다.

45:1은 여호와께서 고레스에게 말씀하셨다고 말하는데, 실제로 이 예언을 듣는 청중은 유대 민족이다. 하나님께서는 포로 난민 가운데 있는 유대 공동체에게 고레스를 통해 자신의 구원 역사를 이루신다고 주장하신다. 1-3절은 고레스가 이방 열국을 지배하는데, 그 정복이 여호와의 역사라고 주장하신다. 사실 열국과 전쟁을 통한 이스라엘의 구원은 다윗의 후손, 새로운 다윗의 등장을 통해 이루어진다고 믿는 유대인들에게 이같은 주장은 받아들여지지 않는다.

더구나 고레스의 행적을 통해 여호와 이스라엘의 하나님을 알게 한다고 말씀하신다. 당시 고대 근동에는 수호신 문화가 있어서, 승전국의 신은 더 신령한 위치를 갖게 되고, 패전국의 신은 숭배받지 못하거나 하천한 위치를 차지하게 된다. 이스라엘은 멸망했다. 고대 근동 문화에 의하면, 여호와는 열등한 신이다. 그러나 여호와는 고레스를 택했다고 말씀하신다. 당시 사고로는 고대 근동 지역민들이나 이스라엘 민족 모두 받아들일 수 없는 선포이다.

4-5절을 보면 이스라엘인들이 이 말씀을 받아들이지 못할 것을 알고 있다. 그런데도 여호와께서 강제로 끌고 가신다고 선포한다.

세상의 기준에서 이스라엘인들은 패배자이며, 여호와는 패배자들의 신이다. 고레스야말로 진정한 승리자이며, 마르둑이야말로 진정한 신 중에 신이다.

하지만 여호와께서는 이사야를 통해 그들의 사고를 해체하도록 요구한다. 믿음의 신비는 바로 여기에 있다.

1 여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라

2 내가 너보다 앞서 가서 험한 곳을 평탄하게 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고

3 네게 흑암 중의 보화와 은밀한 곳에 숨은 재물을 주어 네 이름을 부르는 자가 나 여호와 이스라엘의 하나님인 줄을 네가 알게 하리라

고대 근동에는 "수호신"이라는 개념이 있었다. 국가 간의 전쟁은 곧 신들의 전쟁을 의미했다. 승패에 따라 승전국의 신은 위대하고, 패전국의 신은 하찮다는 등급이 생기고, 패전국의 신은 멸시당하며 승전국의 신을 섬기게 된다.

이스라엘은 바벨론 느부갓네살 왕에 의해 처절하게 멸망했다. 당시 관습에 의하면 야웨 신앙은 사라져도 이상하지 않다. 그러나 바벨론 유수를 통해 신학적 변혁이 일어난다. 그 중 하나가 바로 고레스 왕을 향한 예언과 관련이 있다.

앞서 44:28에서 하나님은 고레스를 "내 목자"라고 부르신다. 고대 이스라엘에서 목자는 일차적으로 하나님을 가리키고, 이차적으로는 유대 지도자들, 특히 왕을 지칭하는 데 사용된다. 이런 칭호가 이방 왕 고레스에게 사용된다. 이어 45:1에서 고레스는 "그의 기름 부름을 받은" 즉 "메시아"라는 단어를 사용한다. 이같은 용례는 극히 이례적이다.

더구나 여호와는 고레스를 통해 열국을 정복한다. 고레스의 행적은 마치 오랫 동안 고대해왔던 다윗과 같은 왕처럼 그려지고 있다. 독특하게도 고레스의 활약을 통해 여호와 이스라엘의 하나님의 영광이 드러난다.

이러한 묘사는 귀환 공동체의 성전 재건과 관련이 있다. 유대 공동체는 고레스의 귀환 명령을 예레미야의 예언과 연결지었다. 그들이 당면한 고민은 아마도 '예레미야의 예언이 성취시키는 자가 다윗의 후손이 아니라 이방 왕이라는 사실을 어떻게 받아들여야 하는가?'와 관련이 있었다고 가정해 볼 수 있다. 이사야 44-45장의 예언은 이러한 갈등을 해결해준다.

We would need to attribute to the prophet/poet an implausibly sophisticated (or devious) capacity to base arguments on Yhwh's ability to announce future events by means of material in which in reality Yhwh did not do so, and the subtlety or courage to attribute to Yhwh aims through Cyrus's achievements that the prophet/poet was in position to know were not fulfilled.

John Goldingay and David Payne, Isaiah 40–55, Vol. Ⅱ, ICC (London: T&T Clark, 2006), 18.

개인적으로 이스라엘 역사에서 최고의 선지자는 예레미야라고 본다. 그는 발화(utterance)와 행위 예언(Performance-Prophecy)을 통해 예언의 추상성을 가장 효과적으로 전달한 예언자이다. 동시에 그는 당대의 흐름과 임박한 미래를 정확하게 인식하고 있었다. 대표적으로, 수많은 관리들과 예언자들은 이집트의 편에 서야 한다고 주장하지만, 예레미야는 바벨론 첩자라는 모함을 받고 고문을 받아도 끝까지 바벨론의 편에 서야 한다고 주장한다. 예레미야의 인식과 예언 사이에 얼마나 합의점을 이루는지 알 수 없지만, 최소한 그는 이스라엘의 상황과 주변 정세를 정확하게 인식하고 있었다고 볼 수 있다.

예레미야에 견줄만한 선지자로는 이사야를 들 수 있다. 이사야서를 두고 복수 저자설(원 이사야, 제2이사야, 제3이사야)을 주장하는 이들이 많지만 논의에서 배제하고, 고레스 왕에 대한 예언과 고난받는 종 등 유대 전통에서 독보적인 사상을 보여주는 예언자가 바로 이사야이다.

위에 인용한 구절을 보면 예언자 스스로가 하나님의 말씀이 실제 실현되지 않았으며 모호하다는 사실을 알고 있다. 또한 고레스 왕의 등장을 보고 그가 아직 예언을 성취하지 않았다는 사실도 안다. 예언 자체의 모호성과 불확실한 현실 속에서 예언을 전달하는 몫은 예언자의 자질에 달려 있다. 이 부분에 관심이 많은데, 깊게 다룰 시점이 언제가 될지 모르겠다.

현재 이사야 주석을 읽으면서 고레스 왕에 대해 생각해 보고 있는데, 참으로 독특한 위치를 차지하는 본문 중 하나로 보인다. 좀더 읽어봐야겠으나 이 주석이 보수적 관점에서 유용할 지 모르겠다는 생각이 든다. 참고로 ICC는 기본 노선이 보수적이지는 않다.

21 야곱아 이스라엘아 이 일을 기억하라 너는 내 종이니라 내가 너를 지었으니 너는 내 종이니라 이스라엘아 너는 나에게 잊혀지지 아니하리라

22 내가 네 허물을 빽빽한 구름 같이, 네 죄를 안개 같이 없이하였으니 너는 내게로 돌아오라 내가 너를 구속하였음이니라

23 여호와께서 이 일을 행하셨으니 하늘아 노래할지어다 땅의 깊은 곳들아 높이 부를지어다 산들아 숲과 그 가운데의 모든 나무들아 소리내어 노래할지어다 여호와께서 야곱을 구속하셨으니 이스라엘 중에 자기의 영광을 나타내실 것임이로다

24 네 구속자요 모태에서 너를 지은 나 여호와가 이같이 말하노라 나는 만물을 지은 여호와라 홀로 하늘을 폈으며 나와 함께 한 자 없이 땅을 펼쳤고

25 헛된 말을 하는 자들의 징표를 폐하며 점 치는 자들을 미치게 하며 지혜로운 자들을 물리쳐 그들의 지식을 어리석게 하며

26 그의 종의 말을 세워 주며 그의 사자들의 계획을 성취하게 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 거기에 사람이 살리라 하며 유다 성읍들에 대하여는 중건될 것이라 내가 그 황폐한 곳들을 복구시키리라 하며

27 깊음에 대하여는 이르기를 마르라 내가 네 강물들을 마르게 하리라 하며

28 고레스에 대하여는 이르기를 내 목자라 그가 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라

1 여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라

2 내가 너보다 앞서 가서 험한 곳을 평탄하게 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고

3 네게 흑암 중의 보화와 은밀한 곳에 숨은 재물을 주어 네 이름을 부르는 자가 나 여호와 이스라엘의 하나님인 줄을 네가 알게 하리라

4 내가 나의 종 야곱, 내가 택한 자 이스라엘 곧 너를 위하여 네 이름을 불러 너는 나를 알지 못하였을지라도 네게 칭호를 주었노라

5 나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라 너는 나를 알지 못하였을지라도 나는 네 띠를 동일 것이요

6 해 뜨는 곳에서든지 지는 곳에서든지 나 밖에 다른 이가 없는 줄을 알게 하리라 나는 여호와라 다른 이가 없느니라

7 나는 빛도 짓고 어둠도 창조하며 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니 나는 여호와라 이 모든 일들을 행하는 자니라 하였노라

8 하늘이여 위로부터 공의를 뿌리며 구름이여 의를 부을지어다 땅이여 열려서 구원을 싹트게 하고 공의도 함께 움돋게 할지어다 나 여호와가 이 일을 창조하였느니라

9 질그릇 조각 중 한 조각 같은 자가 자기를 지으신 이와 더불어 다툴진대 화 있을진저 진흙이 토기장이에게 너는 무엇을 만드느냐 또는 네가 만든 것이 그는 손이 없다 말할 수 있겠느냐

10 아버지에게는 무엇을 낳았소 하고 묻고 어머니에게는 무엇을 낳으려고 해산의 수고를 하였소 하고 묻는 자는 화 있을진저

11 이스라엘의 거룩하신 이 곧 이스라엘을 지으신 여호와께서 이같이 이르시되 너희가 장래 일을 내게 물으며 또 내 아들들과 내 손으로 한 일에 관하여 내게 명령하려느냐

12 내가 땅을 만들고 그 위에 사람을 창조하였으며 내가 내 손으로 하늘을 펴고 하늘의 모든 군대에게 명령하였노라

13 내가 공의로 그를 일으킨지라 그의 모든 길을 곧게 하리니 그가 나의 성읍을 건축할 것이며 사로잡힌 내 백성을 값이나 갚음이 없이 놓으리라 만군의 여호와의 말이니라 하셨느니라

14 여호와께서 이같이 말씀하시되 애굽의 소득과 구스가 무역한 것과 스바의 장대한 남자들이 네게로 건너와서 네게 속할 것이요 그들이 너를 따를 것이라 사슬에 매여 건너와서 네게 굴복하고 간구하기를 하나님이 과연 네게 계시고 그 외에는 다른 하나님이 없다 하리라 하시니라

15 구원자 이스라엘의 하나님이여 진실로 주는 스스로 숨어 계시는 하나님이시니이다

이스라엘 귀환 공동체가 바사 왕 고레스의 특성이 이스라엘의 이상적인 지도자로 추앙받는 다윗 왕을 반영한다고 생각했다?

바사 왕국의 정치 선전과 선지자 예레미야의 예언이 결합되어 고레스를 예언의 성취자로 생각하도록 했다? https://www.academia.edu/5890746

R. H. Charles가 제시하는 70 목자가 사람이 아닌 천사인 근거들은 다음과 같다.

(1) the seventy shepherds exist contemporaneously, and are summoned together before the Lord of the sheep to receive their commission, 89:59. This could not be said of either native or Gentile rulers. (2) The shepherds are appointed to protect the sheep, 89:75, and to allow only a limited portion of them to be destroyed by the Gentiles. This could not be said of heathen rulers. (3) Jews and Gentiles and their kings also are alike symbolized by animals. Hence the shepherds cannot symbolize men. If not men, they are angels. (4) In the earlier history God was the true shepherd of Israel, but on its apostasy He withdrew from it and committed its pasturing to seventy of His angels. With the growing transcendence of God, His place was naturally taken by angels. (5) The angel who records the doings of the seventy shepherds is simply named ‘another’, 89:61, in connexion with them, and so naturally belongs to the same category. (6) In the last judgement they are classed with the fallen angels, 90:21–25. (7) God speaks directly to the shepherds and not through the medium of angels as elsewhere in the book. The idea of the seventy shepherds is used by the author to explain some pressing difficulties in Israel's history.

출처는 The Book of Enoch, 200.

R. H. Charles 는 70 목자가 열국의 수호신들이라는 견해는 거부하지만, 천사 서기관은 이스라엘의 수호 천사라고 주장한다.

Charles는 양의 목자되시는 하나님께서 이스라엘을 버리고, 70 목자에게 임무를 위임하는데, 여기서 하나님의 천사 중 하나인 천사 서기관이 수호 천사 역할을 하게 된다고 주장한다.

여기서, 나는 천사 서기관이 수호 천사 역할을 한다는 주장에 동의하지 않는다. 70 목자의 역할에 대한 그의 견해도 동의하지 않는다. 무엇보다 수호신에 관한 그의 주장이 일관되지 않다는 비판을 가할 수 있다. 이방 국가에는 수호신이 없는데, 이스라엘에는 수호 천사가 있다? 차라리 Charles가 수호신 이론을 수용했더라면, 그의 주장에 일관성이라도 생긴다.

이외에 100여 년 전에 예레미야의 70년 포로 예언을 토대로 다니엘의 네 왕국론이 나왔으며, 동물묵시록이 다니엘의 예언을 적용했다는 견해가 통용되고 있었다는 사실을 알 수 있다.

Charles는 동물묵시록의 시대 구분에 관한 본인의 해석에 근거해, 다니엘의 네 왕국론을 수용하지 않는다. 여기서 그의 시대 구분을 수용하는 후대 연구자가 없다는 점을 지적하겠다.

며칠 여유롭게 『솔로몬의 시편』에 관한 소논문 4편 정도 읽었다. 글에서 비난하는 왕조에 관한 견해는 두 가지로 나뉜다. 첫 번째는 하스모니안 왕조이고, 두 번째는 헤롯 왕조이다. 대세는 하스모니안 왕조를 지지하는 견해로 보인다. 둘 중 어떤 견해를 따라도 이스라엘 왕조를 박살 내는 외부 세력은 로마 폼페이 장군으로 일치하는 경향이 있다.

더 많은 글을 읽어봐야겠으나, 지금은 헤롯 왕조라는 견해에 가깝다. 그 이유 중 하나가 바로 "이방인"이나 "외국인"이 누구냐는 질문에 대한 답변과 관련이 있다.

하스모니안 왕조가 다윗 가문의 후손이 아니라는 이유로 왕조의 정통성을 부인할 수는 있지만, 그들은 엄연히 유대인이다. 정치 권력(=왕권)과 종교 권력(=제사장)을 통합했다는 비난을 받을 수 있으나, 그들은 제사장 가문이므로 두 영역을 통합했다 하더라도 비판의 대상은 될지언정, 저주의 대상이 될 수는 없다. 설령 종교 영역에서 부정부패가 있더라도 "이방인"이나 "외국인"이라는 단어를 사용할 수는 없다. 

반면 헤롯 왕조는 이방인으로 분류할 수 있다. 헤롯 대왕은 유대인 가문이 아닌 혼혈 태생이다. 유대적 정통성을 따지자면, 헤롯 왕조야말로 이방인에 가깝다.

흥미로운 사실은 성전과 관련이 있다. 하스모니안 왕조의 업적 가운데 하나가 바로 성전 청결 사건이다. 로마 제국에 의해 부정해진 예루살렘 성전을 정결하게 하고 수전절을 지키도록 한다. 헤롯 대왕은 통치적 정당성을 확보하기 위해 헤롯 성전을 증축하도록 했다.

성전 회복과 메시아사상의 연관성을 고려한다면, 마땅히 헤롯 왕조보다는 하스모니안 왕조에 더 정통성을 부여해야 한다. 유대인 정체성을 고려하면 더욱더 그러하다.

책의 저자를 왜 솔로몬으로 설정했는지 의문이다. 솔로몬의 시편 17과 구약 시편 72가 유사하다고 하는데, 내가 볼 때는 다윗 왕조의 영광을 노래한다는 공통점 이외에 무슨 유사점이 있는지 모르겠다.

앞으로 나타날 다윗 가문의 후손을 노래해서 솔로몬의 이름을 붙였다고 해도, 통일 왕국을 분열시킨 장본인 솔로몬의 이름을 붙였다는 건 모순이다.

17:6은 이렇게 말한다.
"그들은 왕국을 자기네 영광을 위해 호화롭게 세웠습니다. 오만으로 다윗의 왕좌를 황폐하게 만들었습니다." (송혜경 역)

솔로몬을 비판하는 노래라면 이해가 된다. 하지만 솔로몬을 저자로 해서 다윗 계열의 메시아를 고대한다? 이해가 안 된다.

Joseph L. Trafton은 메시아 사상에 관한 구절에서 다윗과 관련된 구절과 연관성 없는 구절로 나뉜다고 지적한다. 그가 근거로 제시했듯이, 다윗 계열의 메시아 사상이 압도적으로 많이 나타난다. 여기서 우리는 질문을 던져야 한다. (1) '왜 이런 현상이 나타날까?' 그 다음에는 (2) '하나님이 과연 다윗 계열의 메시아 사상을 말씀하셨는가?'

다윗 계열의 메시아 사상은 유대 메시아 사상 가운데 가장 많은 지지를 받은 이념 중 하나이지 절대 진리로 간주되지 않았다는 게 내 가정이다.